Eutanasia ¿Qué hay en juego con todo esto?

“Sin cuestionar los diferentes puntos de vista, cabría preguntarse: ¿se le puede aplicar la eutanasia o asesoramiento en su suicidio a un enfermo terminal, que considere que su vida no es razón suficiente para soportar un dolor intratable, la pérdida de dignidad o la pérdida de importantes facultades, y que pide repetidamente ayuda para morir, siendo consciente y sin estar en capacidad de fingir una depresión?

La problemática de la eutanasia conjuga y enfrenta diversos posicionamientos frente a los derechos humanos. En este sentido, numerosas asociaciones pro eutanasia han comenzado una campaña de concienciación de la sociedad, para que ésta reconozca el derecho de cada individuo a decidir sobre su propia vida. Por otro lado, otro sector de la sociedad, encabezado por las asociaciones religiosas, se opone drásticamente a la legalización de la eutanasia. En la actualidad, la eutanasia se ha convertido en una ardua batalla de carácter político.”

 

¿En qué estamos  de acuerdo?

“La institución que actualmente rechaza y combate a la eutanasia (en general en el mundo, como cabeza visible y principal de oposición en los medios de comunicación), es la Iglesia católica, la cual ha realizado una serie de declaraciones al respecto a través de la Comisión Permanente Episcopal: “Respetamos sinceramente la conciencia de las personas, santuario en el que cada uno se encuentra con la voz suave y gente del amor de Dios. No juzgamos el interior de nadie. Comprendemos también que determinados condicionamientos psicológicos, culturales y sociales pueden llevar a realizar acciones que contradicen radicalmente la inclinación innata de cada uno a la vida, atenuando o anulando la responsabilidad subjetiva. Pero no se puede negar la existencia de una batalla jurídica y publicitaria, con el fin de obtener el reconocimiento del llamado ‘derecho a la muerte digna’, es esta postura pública la que tenemos que enjuiciar y denunciar como equivocada en sí misma y peligrosa para la convivencia social. Una cosa son la conciencia y las decisiones personales y otra lo que se propone como criterio ético legal para regular las relaciones entre los ciudadanos”.  

 

¿Qué es la eutanasia?

Fuente: Wikipedia.

“Eutanasia (del griego eu-thanasía, que significa ‘buena muerte’) es la acción u omisión que acelera la muerte de un paciente desahuciado,  con la intención de evitar sufrimiento y dolor. La eutanasia está asociada al final de la vida sin sufrimiento.” O, como se dice ahora, “una muerte digna”.

El texto legal en la mayoría de los casos autoriza a los médicos a ayudar a morir a los enfermos terminales y a quienes atraviesen por “sufrimiento” crónico insoportable, siempre que se cumplan los siguientes criterios estrictos: la petición del paciente debe ser voluntaria; tanto el enfermo como el médico deben concordar en que no existe ninguna alternativa admisible para aquel; un facultativo independiente, como mínimo, deberá examinar al paciente, y el método empleado para la eutanasia deberá ser médicamente aceptable.

 

¿Engloba todo a la práctica de la “muerte digna”?

“El hombre se ha hecho tan dueño de las palabras que ha terminado esclavizándolas, hasta el punto de provocar que éstas pierdan su valor, por su excesiva manipulación. Así, ellas han dejado de ser herramientas de diálogo para convertirse en instrumentos al servicio de intereses económicos y políticos. Forzar, desvirtuar o desnaturalizar las palabras es tanto como aniquilar el propio lenguaje, presupuesto de racionalidad. De ahí la necesidad de purificar no sólo los conceptos, sino también el vocabulario, de modo que éste sea capaz de expresar con frescura y originalidad el pensamiento humano.”

“Según la Real Academia Española (RAE) la eutanasia tiene por finalidad, evitar sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de la vida de un enfermo. La eutanasia se puede realizar con o sin el consentimiento del enfermo.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) indica, en relación con la eutanasia activa lo siguiente:

Las definiciones de la eutanasia no son exactas y pueden variar de una persona a otra, pero tienen varios elementos en común. La mayoría de los comentaristas restringe su descripción a la eutanasia directa o 'activa', la cual puede dividirse en tres categorías:

1) El homicidio intencional de aquellos que han expresado, de manera libre y con competencia plena, el deseo de ser ayudados a morir;

 2) El suicidio asistido profesionalmente; y

3) La muerte intencional de los recién nacidos con anomalías congénitas que pueden o no ser una amenaza para la vida.

El auxilio al suicidio no debe confundirse con la eutanasia. A diferencia de la eutanasia en el suicidio asistido la actuación del profesional médico se limita a proporcionar al paciente los medios necesarios para que sea él mismo quien se produzca la muerte. El elemento distintivo no radica en el medio que se emplea, sino en el sujeto que la lleva a cabo: en la primera —la eutanasia—, otra persona es el agente activo respecto de quien la solicita; en el segundo, el paciente es el sujeto activo, asistido y aconsejado por un médico.”

 

Sobre la dignidad de la vida humana.

“El concepto de «dignidad humana» se invoca, paradójicamente, tanto para defender la eutanasia como para rechazarla.

Así, para los defensores de la eutanasia, la dignidad humana del enfermo consistiría en el derecho a elegir libremente el momento de la propia muerte, evitando los que fueran de otra forma, inexorables dolores y situaciones que socavan la humanidad misma del enfermo.

Para sus detractores, el ser humano no posee dignidad, sino que es en sí mismo un ser digno, independientemente de las condiciones concretas en las que viva.

La muerte digna es la muerte con todos los alivios médicos adecuados y los consuelos humanos posibles. Es el respeto por la dignidad del ser humano hasta la hora de su muerte natural. Una muerte digna no consiste sólo en la ausencia de tribulaciones externas, sino que nace de la grandeza de ánimo de quien se enfrenta a ella. Morir con dignidad no significa elegir la muerte, sino contar con la ayuda necesaria para aceptarla cuando llega.

El dolor, actualmente, se puede controlar. Se disponen de medidas capaces para neutralizar el dolor. Según algunos autores, resultaría incongruente seguir abogando por la eutanasia y el suicidio asistido por motivos de compasión.”

 “Cuando Job, y de acuerdo a este libro, se encuentra en gran tragedia y dolor, su esposa le dice: “¿Aún retienes tu integridad? Maldice a Dios, y muérete. 10 Y él le dijo: Como suele hablar cualquiera de las mujeres fatuas, has hablado. ¿Qué? ¿Recibiremos de Dios el bien, y el mal no lo recibiremos? En todo esto no pecó Job con sus labios.” (Job 2:9-10).” La esposa de Job no le dijo que él mismo terminara con su vida para evitar su dolor como algunos insinúan; sino que aceptara su situación lamentable y maldijese a Dios por permitirlo pero Job rehusó hacerlo y en esto, él no pecó.

“La Biblia dice que no debemos matar (Éxodo 20:13: "No matarás."). El homicidio es la forma ilegal de quitarle a alguien la vida y matar es, quitar, de forma ilegal la vida de alguien. Hablando técnicamente, si una nación dice que la eutanasia es legal, entonces, a nivel humano no sería asesinato. Pero como las sociedades con frecuencia legislan temas morales en contra de la Biblia, solo por el hecho de que una sociedad diga que la eutanasia es buena, no significa que esta lo sea. Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres (Hechos 5:29: “Respondiendo Pedro y los apóstoles, dijeron: Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres.”)

En la Biblia no hay nada que nos diga que debemos hacer de todo para mantener a alguien vivo tanto como queramos. Por lo tanto, no estamos obligados ni a prolongar ni a acortar la vida de alguien que está sufriendo. Si alguien está terminalmente enfermo y en gran sufrimiento, debemos hacer que la persona esté tan cómoda como sea posible durante este proceso hasta su deceso. Debemos entonces dejar que la muerte siga su curso natural, haciendo lo posible para consolar a quien está sufriendo.”

“Sin embargo, aún  en el caso de que nuestra decisión sea contraria a la práctica de la eutanasia, esto no impide que dejemos la puerta abierta para que otros, con distintas respuestas, pasen por ella. Es su opción personal y nuestro deber es respetarla, aunque no estemos de acuerdo con ella. Esto ha de ser así porque hablamos de opciones voluntarias y personales. Y sólo de éstas. En ningún caso se pueden aplicar de forma generalizada a otros que padecen minusvalías o personas que no pueden decidir por sí mismas. Esto es un asunto muy complejo que requiere otro trato. También requiere otro estudio el caso de niños recién nacidos sin ninguna posibilidad de vida auténtica. “

"El sentido de responsabilidad del creyente puede llevar, en casos excepcionales, al sacrificio de nuestra vida por nuestro prójimo o por el servicio de Dios. En casos excepcionales, cuando el dolor y la angustia se hacen insoportables,  también puede llevar a una petición de que se le practique la eutanasia".         

“Por una parte, hay que tener en cuenta la visión bíblica de la vida y de la muerte. Es cierto que la vida es un don de Dios y tenemos el deber de preservarla y ponerla a su servicio y al servicio de los demás. Este pensamiento ha de inspirar nuestra vida y nuestra conducta: “ninguno vive para sí, y ninguno muere para sí". Sin embargo, cuando esta vida está tan deteriorada que nada más puede dar, no parece objetable que el creyente la devuelva a Dios en circunstancias de gran sufrimiento. Dios no quiere que el hombre sufra, por lo que decir que si sufre es porque el Señor lo quiere, es simplemente una blasfemia.”

“La función de la Biblia no es darnos una nueva ley que podamos aplicar sin más, sino que su propósito principal es llevarnos a Cristo y, en la comunión con él, encontrar unos criterios sanos y correctos que nos permitan juzgar los problemas que se nos presentan. Se trata de asimilar la enseñanza de Cristo. Más aún, de hacerla tan nuestra que podamos llegar a decir, con el apóstol Pablo, que tenemos la mente de Cristo.”

“Nos invita a encontrarlas por nosotros mismos bajo el criterio de hacerlo todo “para el Señor”.

 

Clasificaciones de eutanasia.

En el contexto anglosajón, se distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión (dejar morir). Su equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. También se utilizan, en forma casi sinónima, las calificaciones de positiva y negativa respectivamente.

Sin embargo, la Organización Médica Colegial española y otras instituciones no aceptan la distinción terminológica entre «activa» y «pasiva»

Consideran que la eutanasia es siempre deontológicamente condenable, y que es distinta del acto médico de suspender un tratamiento inútil.”

“Es necesario distinguir cuidadosamente entre la eutanasia activa y la pasiva. Ya hace tiempo que los médicos y la sociedad en general han aceptado la eutanasia pasiva, es decir, no tratar de alargar la vida a una persona enferma cuya enfermedad ya es irreversible a corto plazo. Añadir a una vida unas horas o unos días a costa de sufrimientos y angustia, es generalmente admitido que no ha de ser. Lo que hay que hacer entonces, no es conservar aquella vida tanto tiempo como sea posible, sino dar a la persona la posibilidad de una muerte digna o sin dolor.”

Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable. Esta a su vez posee dos formas:

Activa: Consiste en provocar la muerte de modo directo. Puede recurrirse a fármacos que en sobredosis generan efectos mortíferos.

Pasiva: Se omite o se suspende el tratamiento de un proceso nosológico determinado (por ejemplo una bronconeumonía), o la alimentación por cualquier vía, con lo cual se precipita el término de la vida. Es una muerte por omisión.
De acuerdo con Víctor Pérez Varela, «la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el morir».
Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al enfermo.

 

¿En qué no estamos de acuerdo? ¿Cuál es nuestra vivencia ya experimentada con nuestros seres queridos?

Desde siempre, los médicos han participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos, aunque ello lleve a la muerte del paciente. Sin embargo, a veces los médicos deciden por su propia parte si el paciente debe morir o no y provocan su muerte, rápida y sin dolor. Es lo que se conoce como limitación del esfuerzo terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente, eutanasia agresiva. Normalmente la eutanasia se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia de los familiares y/o curadores del paciente.

“La comida y el agua, sostiene el experto legal Dennis J. Horan, es un medio ordinario de sostener la vida, y como tal no debería ser retirado “meramente porque la prognosis final es inútil” (s.d., p. 10). En un debate ante la legislatura de Florida, el juez David Kopelman, de la Corte del Proceso de la Familia en Dedham, Massachussets, señaló que la muerte por hambre y deshidratación nunca pudiera ser considerada una “muerte buena”. De acuerdo con los Ciudadanos por la Vida de Illinois, los tubos de alimentación no son más tratamiento médico de lo que el hambre y la sed son enfermedades (vea Gow, 1990).”

 

Otros conceptos:

Eutanasia indirecta: es la que se verifica cuando se efectúan, con intención terapéutica, procedimientos que pueden producir la muerte como efecto secundario. Por ejemplo, la administración de analgésicos narcóticos para calmar los dolores. Los mismos, como efecto indirecto y no buscado, provocan disminución del estado de conciencia y posible abreviación del período de sobrevida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia previsible pero no perseguida. Entra así en lo que desde Tomás de Aquino se llama un problema de doble efecto.

El principio de doble efecto es un "principio de razonamiento práctico que sirve para determinar la licitud o ilicitud de una acción que produce o puede producir dos efectos, de los cuales uno es bueno y el otro es malo." "[L]a idea principal que subyace al principio del doble efecto es que una persona no es igualmente responsable por todos los efectos malos que se siguen de su acción, sino que existe una diferencia fundamental entre aquellos que intenta y aquellos que solo prevé o debe prever." También puede ser denominado como principio de no imputabilidad del mal indirecto producido por un acto voluntario directo.

Debe existir una razón proporcionalmente grave para aceptar el acto. Es decir, el beneficio que se espera obtener debe ser lo suficientemente serio como para justificar la puesta en marcha de una acción que traerá alguna consecuencia negativa (y menos negativa que el resultado bueno que se espera conseguir).

Finalmente, como muchas otras cosas en el mundo, cuando un pequeño compromiso se hace, muchas injusticias siguen:

En el caso de los Países Bajos, uno de los primeros países en despenalizar al médico que practique la eutanasia, el estudio Remmelink  reveló que en más de mil casos el médico admitió haber causado o acelerado la muerte del paciente sin que éste lo pidiera, por razones variadas, desde la imposibilidad de tratar el dolor, la falta de calidad de vida o por el hecho de que tardara en morir.

 

¿Qué defendemos?

Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios para el mantenimiento de la vida. Se ha sustituido en la terminología práctica por «muerte digna», para centrar el concepto en la condición (dignidad) del enfermo terminal y no en la voluntad de morir.

Medicina paliativa: reafirma la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final de un proceso normal. La atención que brinda no acelera ni pospone la muerte, proporciona alivio del dolor y de otros síntomas angustiosos e integra los aspectos psicológicos y espirituales del tratamiento del enfermo. Le ofrece apoyo de modo que pueda llevar una vida lo más activa posible hasta la muerte, y a la familia para que pueda hacer frente a la enfermedad de su ser querido y al duelo.

En Resumen:

1) No se puede juzgar todo caso por igual y más que dentro del ámbito de la publicidad debería estar dentro de la privacidad y libre voluntad de las personas.

2) El cristiano debería estar alejado de la eutanasia activa. Y solo en el caso de dolor ya sea físico o mental como en el que se puede dar en un parapléjico sin ninguna movilidad o muerte cerebral. Es una decisión personal del paciente si está consciente o ha dejado un testamento vital. Creemos que ningún cristiano debería juzgar esos casos en concreto. La eutanasia indirecta es aceptada prácticamente por todos, pero los mismos principios envuelven a unos y a otros.

3) El médico no debe decidir por los seres queridos cuando acabar o acelerar la muerte sin consentimiento, una práctica habitual sobre todo en pacientes de edad avanzada, por los que la sociedad no apuesta y en todo caso son fuentes de gastos sanitarios que en muchos casos y como ocurre por ejemplo con la sanidad española, van a cargo de los presupuestos generales del Estado, lo que en otras palabras, servicios que todos pagamos.

4) Siempre se deben dar alimentos a los enfermos en los casos que sean posible hacerlo.

5) No encontramos nada ilícito en la eutanasia indirecta o pasiva si lo que se quiere mitigar es un dolor innecesario. Lo ilícito es divulgar cosas privadas en medios públicos para o bien escarnio del paciente o bien como una cuestión dialéctica alejada del amor cristiano.

6) Un cristiano debería estar alejado de opinar sobre estas cuestiones por lo menos de manera pública, debe mostrar amor y misericordia y esto está muy alejado de la mera opinión.

 
JM

Jesus, no acepto nada para suavizar su muerte.
Pablo dice:  Por consiguiente , hermanos, os ruego por las misericordias de Dios que PRESENTEIS VUESTROS CUERPOS COMO SACRIFICIO VIVO  Y SANTO, ACEPTABLE A DIOS.
¿Podría en conciencia un cristiano decir a Dios. Adelanto mi muerte. Te encomiendo mi espíritu, como lo hizo Jesus?  
Si la vuelta de Jesus puede llegar de improviso,  en cualquier día  y momento, ¿Qué pasaría con esta persona si ha decidido adelantar su muerte por estar en estado terminal, supongamos  en tres meses y en este periodo de tiempo que ha adelantado su muerte, se produce la venida de Jesucristo? 
¿Hay algún precedente en Israel o entre los cristianos del primer siglo?
Un Visitante del Foro